UN ENCUENTRO LEJANO CON THOMAS MANN
por Carlos Fuentes
1.
A principios de 1950, acababa de cumplir 21 años cuando llegué a Suiza para
continuar sus estudios, tanto en la Universidad de Ginebra como en el Instituto
de Altos Estudios Internacionales. Trabajaba en la misión de México ante la
Organización Internacional del Trabajo (OIT) y le servía de secretario al
miembro mexicano de la Comisión de Derecho Internacional de la ONU, el
embajador Roberto Córdova. Todo esto le daba a mi arribo en Suiza un tono
sumamente formal. Ginebra, como siempre, era una ciudad muy internacional.
Me hice amigo de estudiantes extranjeros, diplomáticos y periodistas. Conocí a
una bellísima estudiante suiza y me enamoré de ella, pero nuestros encuentros
clandestinos fueron interrumpidos por dos casualidades.
Primero, fui expulsado de la estricta pensión donde vivía en la Rue Emile Jung
por razón de la clandestinidad ya dicha. Segundo, los padres de mi novia le
ordenaron que dejase de frecuentar a un joven proveniente de país oscuro e
incivilizado, cuyos hábitos, según se contaba, comían carne humana.
El día en que mi novia me cortó, me consolé yendo a un cine de la Rue Mollard
a ve la famosa película de Carol Reed, “El tercer hombre”, que en ese
momento era la más grande atracción fílmica en todo el mundo. La
protagonizaba una de las más bellas mujeres que jamás se dejaron ver en la
gran pantalla, Alida Valli (años más tarde mi vecina en San Angel Inn). En “El
tercer hombre”, la Valli era una perfecta máscara de helada sensualidad y ojos
claros, llameantes, vengativos.
Lo más importante, sin embargo, era que en la película actuaba Orson Welles,
cuyo “Ciudadano Kane” yo había visto de niño en Nueva York y que me
impresionó –desde entonces y hasta el día de hoy- como la máxima película
sonora jamás realizada en Hollywood. Su belleza formal, la audacia de su
iluminación, los ángulos de la cámara, la atención al detalle, eran valores todos
que convergían para narrar La Gran Historia Norteamericana. El dinero, cómo
ganarlo y cómo gastarlo. La felicidad, cómo buscarla sin jamás encontrarla. El
poder, cómo alcanzarlo y cómo perderlo. Kane era al mismo tiempo el sueño
americano y su reverso, la pesadilla norteamericana.
Ahora, en el cinema Mollard, Welles emergió de las sombras de los
alcantarillados de Viena como el cínico negociante del crimen, Harry Lime,
quien justificaba sus actividades ilegales con una frase que se hizo
universalmente famosa y que afectaba, directamente, a Suiza.
Italia, dijo Harry Lime-Orson Welles, la tierra de los Médicis, la corrupción y el
asesinato político, había producido a Miguel Ángel. Suiza, el país de la paz, el
orden y las vacas, había producido el reloj de cuco.
No recuerdo cómo fue recibida esta línea por el público ginebrino. Sé que yo
me había mudado de la puritana pensión a una buhardilla bohemia en la Place
du Buorg du Four y desde allí, junto con un condiscípulo holandés, empecé a
explorar el lado oscuro de la tierra de los cucos, la vida nocturna de Ginebra.
En ella abundaban los sub-Harry Lime en cabarés de mala reputación,
prostitutas oxigenadas eternamente sentadas con su perritos “poodle” en el
Café Canónica y un par de lindas bailarinas que el holandés y yo rápidamente
convertimos en amigas íntimas. Mi felicidad se vio un tanto empañada, sin
embargo, cuando perdí una cita sabatina con la bailarina, quien me dio la
respuesta siguiente: “No, el sábado es el día de mi marido”.
Ah, el espectro de Calvino. ¿Ni siquiera las bailarinas de cabaré eran más que
relojes de cuco animados? Después de todo, ¿tendría razón Harry Lime?
Había leído la novela de Joseph Conrad, “Bajo la mirada de Occidente”, antes
de venir a Ginebra. El libro evocaba para mí una ciudad de intriga política,
hormigueante de exiliados rusos y temibles anarquistas. Pero aún en la
atmósfera de imvernadero trágico descrita por Conrad, había una similitud con
la tierra del cuco; la protagonista Sofía Antonovna, le dice al traidor Razumov:
“Recuerda, Razumov, que las mujeres, los niños y los revolucionarios detestan
la ironía”.
¿Pudo haber añadido, y los suizos también? Como mexicano no me gustaban
las generalizaciones sobre mi país o cualquier otro (salvo los Estados Unidos:
soy puro mexicano). Leyendo a Conrad en Ginebra, sólo pude repetir con él
que hay fantasmas vivos así como los hay muertos.
2.
Entonces, en el verano de 1950, fui invitado por unos viejos y queridos amigos
germano-mexicanos, los Wagenecht, a visitarlos a Zúrich. Nunca había estado
en ese ciudad y tenía la idea preconcebida de que era la corona misma de la
prosperidad suiza que tan brutalmente contrastaba con la otra Europa, la
convaleciente de la guerra; Londres sujeta aún a racionamientos de los
artículos básicos; Viena ocupada por las cuatro potencias vencedoras, colonia
bombardeada; Italia, sin calefacción, sus trenes de tercera colmados de
hombres con pantalones raídos cargando maletas atadas con mecates; los
niños recogiendo colillas de cigarros en las calles de Génova, Nápoles, Milán.
Era una bella ciudad, Zúrich. Los dulces días de junio dejaban escapar el
aliento moribundo de mayo y anunciaban el inminente calor de julio. Era difícil
separar al lago del cielo, como si las aguas se hubiesen transformado en aire
puro, y el firmamento en un espejo más del lago. Era imposible resistir el
sentimiento de tranquilidad, dignidad y reserva que hacía resaltar aún más la
belleza física del entorno. Me pregunté, ¿dónde están los gnomos, dónde
tienen escondido el oro, en esta ciudad donde se suponía que los nibelungos
se hacían visibles, vestidos de chaqué y con sombreros de copa, como en las
caricaturas de George Grosz?
He de admitir que mi ironía potencial, bien fundadas en las riberas del lago
Leman, se vino abajo una noche en que mis amigos me invitaron a cenar en el
hotel Baur-au-Lac junto al lago. El restaurante era una balsa, una terraza
flotante sobre el lago. Se llegaba a él por una pasarela. lo iluminaban con
linternas chinas y velas trémulas. Desdoblé mi tiesa servilleta blanca entre el
tintineo apacible de plata y vidrio, levanté la mirada y vi al grupo sentado en la
mesa de al lado.
Tres damas cenaban con un caballero maduro, un hombre de más de 70 años,
tieso y elegante como las servilletas almidonadas, vestido con saco blanco
cruzado e inmaculadas camisa y corbata. Sus dedos largos y delicados
rebanaban un faisán frío con minuciosa cortesía. Aún mientras comía, parecía
envergado como una vela, con una rigidez militar. Su rostro mostraba una
fatiga creciente. Pero el orgullo fijo en sus labios y mandíbulas
desesperadamente trataba de ocultar el cansancio. Sus ojos brillaban con el
fogoso fuego del capricho.
Mientras las luces de carnaval de esa noche de verano en Zúrich jugaban con
luces propias sobre las facciones que al fin reconocí, el rostro de Thomas Mann
era un teatro de emociones calladas, implícitas. Comía y dejaba que las
señoras hablasen; él era, ante mi fascinada mirada, el creador de tiempos y
espacios en los que la soledad es la madre de una belleza poco familiar y
peligrosa, pero también el alma de lo perverso e ilícito.
No supe medir la verdad de mi intuición, esa noche de mi juvenil y distante
encuentro con un autor que, literalmente, había dado forma a los escritores de
mi generación. De “Los Buddenbrook” a las grandes novelas cortas a “La
montaña mágica”, Thomas Mann había sido el amarre más seguro de nuestra
atracción literaria latinoamericana hacia Europa. Porque si Joyce era Irlanda y
la lengua inglesa y Proust, Francia y la lengua francesa, Mann era más que
Alemania y la lengua alemana. Como jóvenes lectores de Broch, Musil,
Schnitzler, Joseph Roth, Kafka, Lernert-Hollenia, sabíamos que la lengua
alemana era algo más que Alemania; era la lengua de Viena y Praga y Zúrich,
y a veces hasta de Trieste y Venecia. Pero era Mann quien las reunía todas
como lenguaje europeo fundado en la imaginación de Europa, algo más que
sus partes. A nuestros jóvenes ojos latinoamericanos, Mann era ya lo que un
día Jacques Derrida habría de llamar la Europa que es lo que ha sido
prometido en nombre de Europa. Mirando esa noche a Mann cenando en
Zúrich, se fundieron para siempre en mi cabeza los dos espacios del espíritu,
Europa y Zúrich. Gracias a este encuentro-desencuentro, esa misma noche
coroné a Zúrich como la verdadera capital de Europa.
3.
Era curioso. Era impertinente. ¿Me atrevería a acercarme a Thomas Mann, yo,
un estudiante mexicano de 21 años con muchas lecturas entre pecho y
espalda, pero con todas las inhabilidades de una sofisticación social e
intelectual muy lejos de mis manos? En un ensayo memorable Susan Sontag
ha recordado cómo ella, aún más joven que yo, penetró el santo de los santos
de la casa de Thomas Mann en Los Ángeles en los años cuarenta y descubrió
que tenía bien poco que decir, pero mucho que observar. Yo no tenía nada que
decir, pero, como Sontag, mucho que observar.
Allí estaba él, la mañana siguiente, en el hotel Dolder donde se hospedaba,
vestido todo de blanco, digno hasta un punto menos que la rigidez, pero con
ojos más alertas y horizontales que la noche anterior. Varios hombres jóvenes
jugaban tenis en las canchas, pero él sólo tenía ojos para uno de ellos, como si
éste fuese el Elegido, el Apolo del deporte blanco. Ciertamente, era un joven
muy bello, de no más de 20 años, 21 acaso; mi propia edad. Mann no podía
quitarle de encima los ojos al muchacho y yo no podía quitarle la mirada a
Mann. Estaba presenciando una escena de “La muerte en Venecia”, sólo que
38 años más tarde, cuando Mann ya no tenía 37 (su edad al escribir la novela
maestra sobre el deseo sexual), sino 75, más viejo aún que el afligido
Aschenbach enamorando de lejos al joven Tadzio en la playa de Lido –donde
20 años de ver a Mann en Zúrich, vi a Luchino Visconti, en compañía de Carlos
Monsiváis, filmar “La muerte en Venecia” con una mujer que asumía todas las
bellezas y todos los deseo, incluso los de la androginia, Silvana Mangano-.
En Zúrich aquella mañana, la situación se repetía, asombrosa, famosa,
dolorosa. El circunspecto hombre de letras, el Premio Nobel de Literatura,
Mann el septuagenario, no podía esconder ni de mí ni de nadie más, su deseo
apasionado por un muchacho de 20 años que jugaba tenis en una cancha del
hotel Dolder una radiante mañana de junio del lejano 1950 en Zúrich. Entonces,
una mujer joven llegó hasta donde se encontraba su padre, pareció regañarlo
cariñosamente, lo obligó a abandonar su apasionada avanzada y regresar con
ella a la vida de todos los días, no sólo la del hotel, sino la de este autor
inmensamente disciplinado cuyos impulsos dionisiacos eran siempre
controlados por el dictado apolíneo de gozar la vida sólo a condición de darle
forma.
Para Mann, lo vi esa mañana, la forma artística precedía a la carne prohibida.
La belleza se encontraba en el arte, no en el prematuro cadáver de nuestros
deseos informes, pasajeros, al cabo corruptos. Fue para mí un momento
dramático, inolvidable: un comentario verdadero sobre la vida y la obra de
Thomas Mann, el arribo de su hija Erika, visiblemente burlona ante las
debilidades eróticas de su padre, suavemente empujándolo de regreso, no al
orden de “cucolandia”, sino al orden del espíritu, de la literatura, de la forma
artística, donde Thomas Mann podía tener el 20 y las chanchas, ser el dueño, y
no el juguete, de sus emociones.
Me senté a almorzar con mis amigos germano-mexicanos en el comedor del
Dolder. El joven que nos sirvió la mesa era el mismo al cual Mann había estado
admirando esa mañana. No había tenido tiempo de bañarse y olía ligeramente
a sudor saludable y deportivo. El capitán de meseros se dirigió,
imperiosamente, a él, Franz, y el muchacho corrió hacia otra mesa.
4.
De manera que había un misterio en Zúrich, algo más que relojes de cuco.
Había ironía. Y rebelión. Había el Café Voltaire y el nacimiento de Dada, en
medio de la más sangrienta guerra jamás librada en suelo europeo. Había
Tristán Tzara pintándole un violín al racionalismo: el pensamiento proviene de
la boca. Y Francis Picabia convirtiendo las tuercas en arte. Zúrich diciéndole a
un mundo hipócrita, decadente y manchado de sangre en las trincheras en aras
de una racionalidad superior: “Todo lo que vemos es falso”. De tan sencilla
premisa, murmurada desde el Café Voltaire por el impertinente Tzara y su
monóculo, surgió la revolución de la vista y el sonido y el humor y el sueño y el
escepticismo que al cabo enterraron la autosatisfacción de la Europa
decimonónica, pero no pudieron enterrar la barbarie por venir. ¿No era aún
Europa, no lo sería jamás, lo que había sido prometido en nombre de Europa?
¿Sería Europa tan sólo la noche y niebla de Treblinka y Dachau? Sólo si
aceptamos que todo lo que vino de Zúrich –Duchamp y los surrealistas, Hans
Richter y Luis Buñuel, Picasso y Max Ernst, Arp, Magritte, Man Ray- no eran lo
que había sido prometido en el nombre de Europa. Pero lo era. Lo que siempre
fue prometido en el nombre de Europa fue la crítica de Europa, la advertencia
contra de Europa contra su propia arrogancia, su complacencia y su confusa
sorpresa cuando al cabo caían los golpes de la adversidad. Fue la advertencia
que hicieron los artistas de Zúrich en 1916. Debería, de nuevo, ser la
advertencia, hoy que los fantasmas del racismo, la xenofobia, el antisemitismo,
y el antiislamismo levantan la cabeza y nos recuerdan las palabras de Conrad
en “Bajo la mirada de Occidente”: “Hay fantasmas de los vivos así como
fantasmas de los muertos”.
¿Quién había visto a estos espectros, quién los había pintado, quién les había
dado horror corpóreo? Otro ciudadano de Zúrich, Fussli, el más grande de los
pintores prerrománticos, Fussli que había encarnado, desde el siglo XVIII,
todos los temas de la noche oscura del alma romántica tal y como lo describió
Mario Praz en su celebrado libro, “La agonía romántica”. Fussli y “La Belleza
Dame Sans Merci”, Fussli y “La Belleza de la Medusa”, Fussli y las
“Metamorfosis de Satanás”, Fussli y la advertencia de André Gide: “No creer en
el Diablo es darle todas las ventajas de sorprendernos”. El agua bautismal del
romanticismo –la belleza de lo horrible- proviene de Fussli, ciudadano de
Zúrich. Las tinieblas desbaratadas por una luz inalcanzable. La alegría del
crimen practicada por el anticuco Harry Lime. El Hombre Fatal y la Mujer Fatal
que han fascinado nuestras imposibles imaginaciones, de Lord Byron a James
Dean, de Salomé a Greta Garbo.
Zúrich, ¿urna de los arquetipos del mundo moderno? ¿Por qué no, desde un
amplísimo punto de mira? James Joyce cantó canciones coloradas en el Café
Terrasse, jugando con las palabras con la anticipatoria alegría de “Ulises”, su
“work in progress”. Lenin asistió asiduamente al Café Odeón antes de partir a
Rusia en un vagón de ferrocarril famosamente sellado. ¿Se conoció la pareja
sólo en la obra de Tom Stoppard, sólo en la memoria de Samuel Beckett? ¿No
caminaron todos estos fantasmas sobre las aguas del lago de Zúrich?
Y sin embargo, para mí, tan deslumbrante como la pintura de Fussli y tan
asombrosas como las bromas de Dada, tan tensamente opuestas como la vida
de Zúrich y las de Joyce y Lenin puedan serlo, es siempre Mann, Thomas
Mann, el buen europeo, el europeo contradictorio, el europeo crítico, quien
regresa a mi emoción y a mi cabeza como la figura que más asocio con la
ciudad de Zúrich.
5.
¿Cuántas veces estuvo allí? ¿Cómo separar a Mann de Zúrich? Qué larga fue
su vida allí, yendo y viniendo de su vida en Kusnacht a sus casas en Erlenbach
y Kilchberg; los lugares de reposo, los sitios del trabajo. Pero también hay que
recordar a Zúrich en las cumbres de la vida de Mann. La visita de 1921, cuando
el autor se atrevió a aumentar a mil marcos sus honorarios por dar una
conferencia. La lectura a los estudiantes, en 1926, de pasajes de “Desorden y
penas tempranas”. La festiva celebración en 1936 de sus 60 años, cuando
Mann escogió a Zúrich no como sitio extranjero, sino como patria para un
alemán de mi condición. Zúrich como antigua sede de cultura germánica, allí
donde lo germánico se junta con lo europeo. La inquietante visita en 1937, al
filo de la noche y niebla nazis, preparando la “Carlota en Weimar” como el
desesperado intento de una nueva “Aufklärung”, una nueva Ilustración,
pasando por alto la negativa de Gerhard Hauptmann de saludarlo con una
filosófica espera de “otros tiempos”, acaso tiempos mejores. Tratando de salvar
a su hijo Klaus Mann del mundo de las drogas, un mundo, escribió, “donde el
esfuerzo moral... no recibe gratitud alguna”.
Y luego el Thomas Mann que regresa a Zúrich después de la guerra y empieza
una actividad incesante, como si la edad y la fatiga no contasen. El cuarto de
hotel en el Baur-au-Lac constantemente invadido por el correo, las solicitudes
de entrevistas, los pedruscos de la gloria en las botas del escritor,
acumulándose hasta constituir un estorbo insoportable. Y el reposo en la
belleza de un muchacho anhelado, la espera de una sola palabra del joven y la
convicción de que nada, nada en este mundo, puede devolverle el poder del
amor a un viejo...
Y cuando, el 15 de agosto de 1955, el trono quedó vacío, yo miré de vuelta
hacia aquel encuentro fortuito en Zúrich durante la primavera de 1950 y escribí:
“Thomas Mann había logrado, a partir de su soledad, el encuentro de la
afinidad anhelada entre el destino personal del autor y el de sus
contemporáneos”. A través de él, yo había imaginado que los productos de su
soledad y de su afinidad se llamarían arte (creado por uno solo) y civilización
(creada por todos). Habló con tanta seguridad, en “La muerte en Venecia”,
acerca de las tareas que le imponían su propio ego y el alma europea que yo,
paralizado por la admiración, lo vi de lejos aquella noche en Zúrich sin poder
imaginar una afinidad comparable en nuestra propia cultura latinoamericana,
donde las exigencias extremas de un continente saqueado, a menudo
silenciado, a menudo también matan las voces del ser y convierten en un
monstruo político hueco la de la sociedad, a veces matándola, o pariendo a un
enano sentimental y, a veces, lastimoso.
No obstante, cuando recordaba mi apasionada lectura de todo lo que Thomas
Mann escribió, de “La sangre de los Walsung” al “Doctor Fausto”, no podía sino
sentir que, a pesar de las vastas diferencias entre su cultura y la nuestra, en
ambas –Europa, la América Latina; Zúrich, la ciudad de México- la literatura al
cabo se afirmaba a sí misma a través de una relación entre los mundos visibles
e invisibles de la narrativa, entre la la nación y la narración. Una novela, dijo
Mann, debería recoger los hilos de muchos destinos humanos en la urdimbre
de una sola idea. El Yo, el Tú y el Nosotros estaban secos y separados por
nuestra falta de imaginación. Entendí estas palabras de Mann y pude unir las
tres personas para escribir, años más tarde, una novela, “La muerte de Artemio
Cruz”.
6.
Entonces los años cincuenta se extraviaron en los sesenta y nos hicimos cargo
de otro ciudadano de Zúrich, Max Frisch y “Yo no soy Stiller”. Nos enteramos
de Friederich Dürrenmatt y su “Visita”. Incluso nos dimos cuenta de que hasta
Jean-Luc Godard era suizo y de que el proverbial cuco estaba tan muerto como
el también proverbial pato anglosajón por el igualmente proverbial clavo
hispánico. Harry Lime salió de las alcantarillas y se volvió gordo y
complaciente, anunciando “wine before its time”. Pues incluso él, Welles, había
sufrido la suerte de Kane, indulgente pero trágico. Acaso dejó trazos de su
inmenso talento en manos de los duros, trágicos, implacables escritores suizos
como Frisch y Dürrenmatt, aquellos que para Harry Lime habían sido ni más ni
menos que relojes de cuco.
7.
Tengo dos finales distintos para mi historia de Zúrich. Uno es más cercano a mi
edad y a mi cultura. Es la imagen del escritor español Jorge Semprún,
republicano y comunista, enviado a edad de 15 años al campo de
concentración nazi de Buchenwald y que, al ser liberado por las tropas aliadas
en 1945, no fue capaz de reconocerse a sí mismo en el joven demacrado,
salvado de la muerte, que no hablaría de su dolorosa experiencia hasta que su
rostro le dijese: “Puedes volver a hablar”.
Lo que hace Semprún en su notable libro, “La escritura o la vida”, es esperar
pacientemente hasta que una vida plena le sea restaurada, aunque le tome
décadas (y se las toma) antes de hablar sobre el horror de los campos.
Entonces, un día en Zúrich, se atreve a entrar a una librería por primera vez
desde de su liberación años atrás y se sorprende mirándose a sí mismo en la
vitrina del comercio. Zúrich le ha devuelto su rostro. No necesita recobrar el
horror. Recuperar el rostro ha bastado para contarnos toda la historia. La vida
de Zúrich le rodea.
El otro final está más cerca de mi propia memoria. Sucedió esa noche de 1950
cuando, sin que él lo supiera, dejé a Thomas Mann saboreando su “demi-tasse”
mientras la medianoche se aproximaba y el restaurante flotante del Baur-au-
Lac se bamboleaba ligeramente y las linternas chinas se iban apagando
lentamente.
Siempre le quedaré agradecido a esa noche en Zúrich por haberme enseñado,
en silencio, que en la literatura sólo se sabe lo que se imagina.
[publicado en el diario El País, España, 24 de junio de 1998]
